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Les trois formes de sagesse

La compréhension juste est la vraie sagesse. Réfléchir à la vérité ne suffit pas. Nous devons réaliser nous-même la vérité, nous devons voir les choses telles qu’elles sont réellement, et non seulement telles qu’elles paraissent. La vérité apparente est une réalité, mais une réalité que nous devons pénétrer afin de faire l’expérience de notre ultime réalité et d’éliminer la souffrance.

La sagesse a trois formes : la sagesse reçue (suta-maya panna), la sagesse intellectuelle (cinta-maya panna) et la sagesse née de l’expérience (bhavana-maya panna). Le sens littéral de l’expression suta-maya panna est “sagesse entendue” – la sagesse apprise d’autrui, par exemple en lisant des livres, en écoutant des sermons ou des conférences. C’est la sagesse d’une autre personne que l’on décide d’adopter comme la sienne propre. Cette acceptation peut reposer sur l’ignorance – par exemple, des personnes ayant grandi dans une communauté dotée d’une certaine idéologie, d’un système de croyance religieuses ou autres, accepteront peut être sans question l’idéologie de leur communauté. L’acceptation peut reposer aussi sur le désir : si les dirigeants de la communauté déclarent qu’accepter l’idéologie établie, les croyances traditionnelles, garantira un avenir merveilleux, s’ils affirme que tous les croyants iront au ciel après la mort…, la félicité céleste étant évidemment attirante, on acceptera volontiers la croyance. L’acceptation peut aussi reposer sur la peur : les dirigeants, voyant que les gens ont des doutes et des interrogations concernant l’idéologie de la communauté, leur conseillent de se conformer aux croyances traditionnelles, les menaçant d’un terrible châtiment dans l’avenir s’ils s’en écartent, affirmant peut être que tous les incroyants iront en enfer après la mort. Naturellement, les gens ne veulent pas aller en enfer ; ils ravalent donc leur doutes et adoptent les croyances de la communauté.

Qu’elle soit acceptée par foi aveugle, par désir ou par crainte, la sagesse reçue n’est pas notre propre sagesse et n’est pas fondée sur notre propre expérience. C’est une sagesse empruntée.

Le deuxième type de sagesse est la compréhension intellectuelle. Après avoir lu ou entendu un certain enseignement, on y réfléchit et on examine s’il est vraiment rationnel, bénéfique et pratique. S’il est intellectuellement satisfaisant, on l’accepte comme vrai. Néanmoins, ce n’est toujours pas notre propre vision pénétrante, mais seulement une intellectualisation de la sagesse entendue.

Le troisième type de sagesse est celle qui naît de notre expérience personnelle, de notre propre réalisation de la vérité. C’est la sagesse vécue, la réelle sagesse qui produira une transformation dans notre vie en changeant la nature même de l’esprit.

Dans les choses du monde, la sagesse née de l’expérience n’est peut-être pas toujours nécessaire ou recommandée. Il suffit d’accepter les avertissements d’autrui prévenant que le feu est dangereux, ou de confirmer le fait par un raisonnement déductif. Vouloir absolument se plonger dans le feu avant d’accepter le fait qu’il brûle serait téméraire. Dans le Dhamma, cependant, la sagesse née de l’expérience est essentielle puisqu’elle seule permet de se libérer du conditionnement.

La sagesse acquise en écoutant les autres et la sagesse acquise par la recherche intellectuelle sont utiles si elles nous inspirent et nous guident pour progresser vers le troisième type de panna, la sagesse née de l’expérience. Mais si nous nous satisfaisons d’accepter sans question la sagesse reçue, elle devient une forme d’asservissement, une barrière empêchant de réaliser la sagesse née de l’expérience. De même, si nous nous contentons de contempler la vérité, de l’analyser et la comprendre intellectuellement, sans faire aucun effort pour en avoir l’expérience directe, toute notre compréhension intellectuelle devient un asservissement au lieu de nous aider à la libération.

Extrait du livre “L’art de vivre” de William Hart (Méditation Vipassana enseignée par S. N. Goenka).

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